人情茶碗 【一】

摘要

茶一开始是药材,后来成为一种饮品。在西元八世纪的中国,茶作为上流社会的娱乐消遣,跻身于诗歌的领域。西元十五世纪时,日本人将其升华成唯美主义的信仰-茶道。茶道是对庸碌日常中美好存在的仰慕。它教导我们懂得纯粹与和谐,人与人之间相互关爱的奥秘,以及社会秩序中的浪漫主义。本质上,茶道是一种对不完美的崇拜,是试图实现不可能事物的一种温柔尝试,一如人生。

人情茶碗 【一】

人情茶碗

茶是哲学并非只是一般大家认为的唯美主义,它结合了道德规范与宗教信仰,表达出对人类与自然的整体见解。它是卫生学,强调清洁;它是经济学,在简朴中展现舒适,而非复杂与奢华;它是道德几何学,界定了我们和宇宙万物间的平衡。它让所有茶道信仰者成为品味上的贵族,由此展现东方明主真谛。

日本长年与世隔绝,有助于内省,对茶道的发展极有助益。*凡我们的起居和习惯、服饰和餐饮、瓷器、漆器、绘画,甚至文章,无一不受到茶道影响。每个研究日本文化的人都无法忽视茶道的存在。它处于优雅贵妇的闺房中,同时也进入平民百姓的陋居里。它与农民学会如何插花,让贫贱的工人懂得领略山水之美。若是有人对人生中亦*亦谐的趣事无动于衷,在日常用语中,我们会说此人-肚中无茶水。相反地,对于无视世俗悲剧,只知沉溺于喧嚷嘻闹、不如自制的唯美主义者,则会被说是-茶水太多。

的确,局外人可能不懂我们为什么要无事生非。他会说:这根本是-茶碗里的风暴嘛!然而,毕竟人生的享乐之碗是如此之小,很快就会充满泪水,对无限难以抑制的渴望让我们选择轻易将它一饮而尽,所以我们不该责怪自己在茶碗上大作文章。人类还做过更糟糕的事。我们崇拜酒神,做没有节度地献祭;人们甚至过度美化战神的血腥的形象。那么我们何不将自己献给山茶花女王,在从她的祭坛流拽出的同情暖流中狂欢?

新加入的信仰徒们或许能从象牙白的琥珀液体中,品尝到孔子的亲切寡言、老子的痛快的讽刺,以及释迦摩尼远离尘世的芳香。